《周易》象征着华夏文明的发端，它在总结其之前审美意识的同时，奠定了后来华夏民族传统美学的基石。以下我们便简要论述《周易》之中的美：
1、阳刚之美

《周易·说卦传》曰：“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。”即指天地万物有阴有阳，因而创立阴阳两类卦象以象征。

阳为刚，阴为柔，万物有刚有柔，作者将物之刚柔*加以发挥，并创作刚、柔两类爻象以象征。

因此，在《周易》中，不但首先提出了阴阳刚柔之说，而且对阳刚之美和阳刚之象进一步阐发为《周易》中“乾为天，为阳，为刚”。“乾”所具有的阳刚的特征是与美相关的。

《周易》所说的阳刚之美或刚健之美，是生命坚强有力的表现。但这里要体会《周易》所说“刚健”之美的意味，而不可将它与道家美学所追求的那种大气磅礴、雄强奔放的美混同起来。

虽然两者都与生命的坚强有力相关，但《周易》所说的“刚健”又是与“中正”、“纯粹”分不开的，非常强调坦诚、直率，无所掩饰和始终一贯地坚持自己的思想信念。这就是孟子所说的毫无畏惧的“至大至刚”，《荀子·劝学》中所说的“全”、“粹”、“德*”。

《周易》的“刚健”之美当然也有其雄强的气势力量，但却又是一种不驰骋于幻想的、高度坦诚、直率、刚决、单纯的美。如果用线来比喻的话，《周易》并不十分重视曲线、圆形的美。它所说的“刚健”的美，正是表现在义无反顾，如斩钉截铁般的“直”、“方”上。相反，道家所追求的气势力量之美倒是一种无比自由地运动着的曲线之美。

从《周易》的整个思想来看，它对阳刚之美是十分重视的。尽管它并未明确提出“阳刚之美”这样的观念，但却对阳刚之美的具体表现进行了相当深入的描绘，并为“阳刚之美”这一概念的提出，提供了依据。

如《豫卦》中说：“雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。”这种“雷出地奋”的乐，即是充满阳刚之美的乐。

又《大壮卦》中说：“大壮，大者壮也。刚以动，故壮”，并说“雷在天上，大壮”。也是壮美或阳刚之美。而“雷在天上”这样的景象，也是颇能给人以壮美或阳刚之美的感受的。《系辞》中把“大壮”同宫室联系起来，并说：“上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。”这里的“大壮”，也是具有壮美的意思，同宫室的高大、雄伟、壮丽相联系。

《周易》对阳刚之美论述最详的，是在对《乾卦》的解释中。因为乾代表天，且具有纯阳至刚的特点，因此乾的美，实际是阳刚之美最集中的表现。从它对乾卦的解释来看，所谓“阳刚之美”，大抵具有以下特征：

阳刚之美是自然生命生生不息、坚不可摧的力量的表现。《乾卦·文言传》中说：“乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！刚健中正，纯粹精也。”这段话所讲的“以美利利天下”及“大”、“刚健”、“中正”、“纯粹”、“精”，即可以说是乾之美或阳刚之美的一些具体的特征或规定。

阳刚之美具有一种不可改变的整一性和纯粹性。《周易》所讲的“刚健”或阳刚之美不是西方美学中所说的那种“内容压倒形式”或“无形式”的力量，尽管具有不可遏止的趋势，但在形式上却又是高度完美的。因此，《周易》在讲乾之美时，把“刚健”同“纯粹”、“精”的概念联系起来。“纯粹”、“精”系指道德人格的高度完善和完美，同时在《周易》中也指宇宙生命运动、变化的整一性和纯粹性，即《系辞》所云：“言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。”所以，“刚健”这个概念在《周易》中是同“大和”的观念相关的，或者可以说，“刚健”之美正是“大和”之美的一种表现。

2、*之美

正如《周易》没有明确提出“阳刚之美”的概念一样，《周易》也没有明确提出“*之美”的概念。但它却间接地描绘和说明了可归入*之美的各种现象，如：“天地变化，草木蕃”、“山下有风”、“地中生木”、“鸣鹤在阴”之类，都颇能给人以*之美的感受。但对*之美论述最详的，是在对《坤卦》的解释中。坤为地，具有纯阴至柔的特点，因此坤的美，也当是*之美最集中的表现。从它对坤卦的解释来看，所谓“*之美”，在《周易》的思想中，大致具有以下特征：

“*之美”指的是一种宽厚博大的母性美。在《周易》的思想中，坤象征地，象征母。《说卦传》云：“坤地也，故称乎母。”而大地和母亲均具有化育、承受、包容的品性。《坤卦·彖传》中说：“坤厚载物，德合无疆。”《象传》中说：“地势坤，君子以厚德载物。”所谓“厚德”，即儒家所说的“仁爱”，也是一种宽厚、博大的爱。而最能体现这种爱的，首先是无私地抚育、照顾子女的母亲，以及负载万物使其顺利生长的大地。因此，在这里，“*之美”也即是宽厚博大的母爱和崇高的道德品格的表现。

“*之美”指的是一种包容广大的、内含的美。《坤卦》的经文和传文中曾说：“坤”，“含弘光大”、“含章可贞”、“含万物而化光”、“有美含之”。“弘”、“光”、“大”、“章”、“贞”均与“美”相通，而“含”的意思即指包含、内含。因此，“*之美”实即是一种含蓄的美。在中国艺术史上，陶渊明的诗歌及唐朝文学家柳宗元的散文，都是颇能表现这种美的优秀范例。

“*之美”指的是一种柔顺的、静态的美。《坤卦·彖传》中说：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”“顺”是坤的一个基本特征。同时，《坤卦·文言传》中又说，坤具有“至静”的特点。“*之美”或坤之美的表现是平和、柔顺、安稳、平静。但《周易》中所讲的这种*之美并不是一种软弱无力的东西，也不同于后世文艺理论中在道、佛思想影响下所提出来的“平淡”、“空灵”等概念。因为《周易》中所讲的“坤”之美或*之美，其基本精神是执著于现实人生的，而且同样也是生命力的一种表现。所以，《坤卦·文言传》中说：“坤，至柔而动也刚，至静而德方。”在至柔、至顺、至静中又表现出刚健的力量，这是《周易》所讲的*之美的重要特点。

3、和谐之美

《说卦传》云：“易以道阴阳。”阴阳之道是《周易》的核心，也是其“中和”思想的立足点和载体。

《易传》把天、地、人统一于“阴阳”、“刚柔”的交感作用，构成天地、父母、男女等阴阳互求、天人合一的美好图景。阴阳作为事物的两种属性，既是对立的，也是和谐的。

清代思想家连斗山在《周易辨画》中指出：“两美相合为嘉。”就是说，阳与阴乃世之两美，有相感相合之德，阳遇阴则通，阴遇阳则明，这才能达到生命世界的亨通与繁茂。这是《周易》的精髓，也是“中和”美学观在《周易》中最完美的体现。在《周易》中频繁出现的“雨”意象，便是阴阳相济之果的象征。“密云不雨”，乃是阴盛阳衰失去均衡的缘故；“零雨其蒙”，则是阴阳*的美善之象。《鼎卦》九三爻辞“方雨亏悔，终吉”，《睽卦》上六爻辞“往遇雨则吉”，意谓只要出现阴阳和合的美好甘雨，就能获得吉祥。

随着后世《易》学的兴盛，阴阳相济的观念得到进一步强化，体现得最典型的，便是阐述爻位关系的“乘、承、比、应”之说。每卦六爻，初与四、二与五、三与上互相感应，感应的二爻中，如一阴一阳则表示阴阳和合，称为“有应”，否则为“无应”；“乘、承、比”三者，则分别解释相邻两爻之间的关系。而各爻关系的相合与否、预期的吉凶祸福，都取决于阴阳是否和谐。由于在《周易》学说中，万事万物及其相互关系，均存在阴、阳二元，所以阴阳相济的观念具有普遍意义。它实质上表达的是一种事物和谐共存，以求状态均衡的哲学诉求。

《周易》的和谐均衡理论，既是千百年来中国社会伦理的总纲，也是古代艺术理论和创作所遵循的总则。八音克谐之于音乐、温柔敦厚之于诗歌、结构匀称之于建筑、布局均衡之于绘画和书法，无不体现出和谐均衡的美学追求。

4、中正之美

“执两用中”，也就是在事物的两端之间，不偏不倚，唯取中正。

《易传》阐释“古经”义理，多以“中正”为说，而“中道”、“中行”、“得中”等术语，亦屡屡出现。按照爻位说，每卦六爻分内卦、外卦，故二、五爻为“得中”；阳爻居奇位、阴爻居偶位“得正”，反之不得正。凡得中得正者，无不吉祥多福。

中正原则不仅贯穿于《易传》释义的始终，也体现在对颜色的取舍上。在所有色彩中，《周易》最推崇黄色。《坤卦》六五爻辞曰：“黄裳，元吉”。《鼎卦》六五爻辞曰：“鼎黄耳金铉，利贞。”此二爻均居外卦中位，故得“吉”“利”。黄色在“五色”里介于黑与白的中间，在东、南、西、北、中之位置上，则与“中央”相配，所以《汉书·律历志》说：“黄者，中之色，君之服也。”黄色之所以在《周易》中得到推崇，就在于它涵有中和、中央、中正的意蕴，并由此而使黄色在后世成为正色和帝王之色。

执两用中，以中正为贵，既是认识论，也是方*。从认识论的角度看，中正与两端保持等距离，是最完美的均衡状态，无论偏向任何一端，都将破坏均衡，导致偏斜而使原有结构崩塌；从方*的角度看，中正意味着处事不偏不邪，追求适中与合度，任何的“过度”或“不及”，都无法保持事物的善美状态。《周易》强调“中正”的思想，与儒家的中庸之道，在本质上是完全一致的。

“执两用中”同时也是后世艺术遵循的美学原则。例如两两对称的美学理念，就贯彻在我国古代建筑设计、舞蹈编排、绘画构图、文章修辞、诗歌用韵等几乎所有的艺术形式之中；而“乐而不淫，哀而不伤”，更成为儒家诗论的核心主张。